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Protagora di Abdera: Di tutte le cose l'uomo è la misura


Protagora di Abdera (lc 485-415 a.C.) è famoso soprattutto per la sua affermazione che "Di tutte le cose la misura è l'uomo, delle cose che sono, che sono, e delle cose che non sono, che non sono" ( DK 80B1) di solito reso semplicemente come "L'uomo è la misura di tutte le cose". Sulla stessa linea, sosteneva anche che, se esistevano degli dei - come naturalmente credevano i greci - non c'era modo di sapere com'erano o cosa potevano volere dall'umanità a titolo di servizio e adorazione.

Nel mantenere questa posizione, prefigura il relativismo esistenziale di scrittori come il drammaturgo, autore e filosofo italiano del XX secolo d.C. Luigi Pirandello (l. 1867-1936 d.C.) meglio conosciuto per le sue opere Enrico IV, Sei personaggi in cerca d'autore, e È così, se la pensi così, da circa duemila e più anni così come ogni altro autore relativista tra il suo tempo e quello di Pirandello.

Protagora visse e lavorò nell'antica Atene come sofista, un insegnante ben pagato della gioventù dell'alta borghesia della città, che istruì i suoi allievi su come parlare bene e, soprattutto, come vincere le cause in tribunale. Atene era particolarmente controversa e le cause legali erano comuni; sapere come far schierare una giuria dalla parte delle proprie affermazioni era un'abilità molto apprezzata e, a quanto pare, Protagora era molto bravo in questo.

Allo stesso tempo, tuttavia, e nonostante quanto gli ateniesi apprezzassero i suoi servizi, i valori culturali dei greci durante questo periodo furono informati dalla loro religione e la critica agli dei non fu accolta né incoraggiata, tanto meno negando la loro esistenza o sostenendo che, se esistessero, non si potrebbe sapere com'erano. È curioso considerare, quindi, come un uomo che sosteneva che ciò che era vero per ogni individuo fosse, in effetti, vero - indipendentemente da qualsiasi valore culturale contrario - potesse diventare il sofista più pagato nell'antica Grecia.

I sofisti

I sofisti erano uomini colti che, dietro compenso, avrebbero insegnato ai giovani l'arte della retorica o della politica e gli ornamenti della cultura (la parola inglese sofisticato deriva dal greco sofista) in modo che potessero impressionare gli altri con i loro modi raffinati e fare bene nelle carriere in politica o in qualsiasi altra cosa. Sebbene disprezzati da Platone (dal quale si ottengono molti resoconti degli insegnamenti di vari sofisti, la maggior parte dei quali sfavorevoli), i sofisti fornirono un prezioso servizio all'aristocrazia di Atene, soprattutto in quanto affermavano di essere in grado di fornire ai giovani il tipo di educazione che li avrebbe avvantaggiati nella politica e nel commercio ateniesi. Nel suo scuse, Platone fa in modo che Socrate disprezzi questa pratica dicendo che l'istruzione pubblica ad Atene potrebbe produrre gli stessi risultati dei sofisti in modo molto più semplice ed economico.

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Comunque sia, i sofisti erano popolari tra i giovani ateniesi i cui padri apprezzavano i loro servizi abbastanza da pagarli profumatamente. I sofisti, secondo Platone, erano in grado di "far apparire il peggio la causa migliore" e questo tipo di abilità era utile nelle cause legali così come nella costruzione di discorsi politici e nel screditare gli avversari politici. Quasi tutto ciò che sappiamo di Protagora proviene da Platone, che rifiutò completamente il suo relativismo e, sebbene Platone possa presentare una visione altamente pregiudiziale dell'uomo, il suo lavoro rimane le fonti primarie con cui gli studiosi moderni devono lavorare.

Protagora in Platone

Platone fu allievo di Socrate e sviluppò una filosofia con il valore centrale dell'esistenza della Verità. Ci doveva essere una Verità Ultima affinché qualsiasi "verità" nella vita fosse Vera. Se tutto era solo opinione, come sosteneva Protagora, allora non c'era alcuna verità e si poteva credere a tutto ciò che si desiderava ed essere corretti in quella credenza; questa affermazione era assolutamente intollerabile per Platone. Nel dialogo di Teateto, Platone argomenta contro la visione di Protagora attraverso il suo personaggio centrale di Socrate offrendo le seguenti critiche:

Se ciò che ogni uomo crede essere vero attraverso la sensazione è vero per lui - e nessun uomo può giudicare l'esperienza di un altro meglio dell'uomo stesso, e nessun uomo è in una posizione migliore per considerare se l'opinione di un altro è vera o falsa rispetto all'uomo stesso , ma... ogni uomo deve avere le sue opinioni solo per se stesso, e tutte devono essere giuste e vere - allora come, amico mio, Protagora era così saggio da considerarsi degno di insegnare agli altri e per enormi compensi? E come siamo così ignoranti da andare a scuola da lui, se ciascuno di noi è la misura della propria saggezza? (161B)

Platone argomenta, qui e nel dialogo Protagora, che è impossibile per tutti conoscere la verità di una questione se le opinioni di tutti su quella verità differiscono, spesso in modo drammatico. Se dieci persone sono in una stanza e tutte e dieci hanno una diversa interpretazione di quella stanza, allora la stanza non può esistere nella realtà oggettiva ma solo nelle menti individuali delle dieci persone. Allo stesso modo, direbbe Platone, se dieci persone hanno interpretazioni diverse di cosa sia la Verità, non può esserci verità, può esserci solo opinione.

Ciò che Protagora sembra dire, tuttavia, è che l'apprensione della verità è relativa alla percezione individuale e ciò che si riconosce come "vero" sarà Vero per quell'individuo nonostante qualsiasi evidenza contraria, anche se c'è una stanza oggettiva o un Verità oggettiva. Nella visione di Protagora, una verità oggettiva è in realtà irrilevante perché non può essere appresa a meno che un individuo non scelga di farlo.

L'affermazione di Protagora in profondità

Come notato, Protagora è meglio conosciuto per la sua affermazione: "Di tutte le cose la misura è l'uomo, delle cose che sono, che sono, e delle cose che non sono, che non sono". Sebbene la frase possa sembrare abbastanza semplice in superficie da suggerire un relativismo completo (come viene quasi sempre interpretata), non c'è modo di sapere se questo è ciò che intendeva Protagora. Sono sopravvissuti solo pochi frammenti dell'opera di Protagora e, di questi, nessuno ha fatto luce sul significato inteso della frase.

Il frammento in cui si dice che interroghi gli dei, tuttavia, serve da illustrazione di come l'affermazione centrale di Protagora possa essere interpretata erroneamente. Protagora scrive:

Riguardo agli dei, non sono in grado di sapere se esistono o non esistono, né come sono nella forma; poiché i fattori che impediscono la conoscenza sono molti: l'oscurità della materia, e la brevità della vita umana. (Baird, 44)

In questo passaggio, Protagora non afferma che gli dei non esistono, solo che non può dire, in base alla sua esperienza soggettiva, se esistono. Il passaggio può essere facilmente interpretato come lui che dice: "Non so abbastanza su questo argomento per dare un'opinione intelligente su di esso" come qualsiasi affermazione riguardante l'esistenza o la non esistenza di divinità.

Allo stesso modo, "l'uomo è la misura di tutte le cose" potrebbe semplicemente significare che, sebbene la realtà oggettiva esista e possa esistere anche una Verità Oggettiva, queste cose saranno interpretate e comprese in modo diverso da ogni persona che le vive. Ciò non nega la verità della realtà oggettiva; mette in discussione solo la possibilità di un'interpretazione uniforme di quella realtà. Poiché ogni individuo possiede solo una certa intelligenza e talento nell'interpretazione di ciò che lo circonda, affermare che tutti interpreteranno un'esperienza allo stesso modo non è realistico. Il miglior esempio di ciò, non solo ai giorni nostri ma nel tempo, è la testimonianza di testimoni di un crimine; tutti i presenti hanno assistito allo stesso evento, ma la memoria e l'interpretazione di ogni persona di quell'evento saranno invariabilmente diverse.

L'esempio più utilizzato, invece, riguarda la temperatura di una stanza. Un individuo che è abituato a un clima caldo potrebbe percepire una stanza come una sensazione di freddo, mentre uno da un clima freddo lo sentirà caldo. Non c'è modo di dire oggettivamente a queste due persone che si sbagliano perché stanno vivendo la stanza in base al loro passato e a ciò che sono arrivati ​​a interpretare come "caldo" e "freddo", quindi, dal punto di vista di Protagora, sarebbero entrambi corretta.

Se una stanza è oggettivamente fredda, quindi, non si può mai veramente sapere dal momento che l'esperienza di essere fredda è del tutto soggettiva. Questo stesso paradigma, naturalmente, si estende al passaggio di Protagora sulla conoscenza degli dei. Affermare che gli dei esistono e che si sa cosa vogliono è soggettivo in quanto le altre dieci persone nella stanza possono avere una comprensione molto diversa del divino. Le discussioni sulla superiorità e la verità di una visione religiosa su un'altra, quindi, sono in definitiva futili e inutili perché non c'è modo in cui qualcuno che si attiene alla loro pretesa soggettiva di "conoscere Dio" accetterà la visione di un altro che respinge tale pretesa. In questo, come in ogni altra cosa, l'individuo è la misura finale di ciò che è vero o falso.

Duemila anni dopo che Protagora visse e scrisse, queste idee sarebbero state sviluppate da Pirandello nei suoi racconti e commedie che hanno costantemente come tema proprio questa affermazione di Protagora. Pirandello ha notato che il problema che le persone hanno a capirsi sta nelle parole. Le persone usavano le parole nella convinzione che altri avrebbero capito quelle parole esattamente nello stesso modo in cui intendeva l'oratore, ma, dopo aver sperimentato molteplici malintesi, si è capito che non era così. Il significato che la Persona A mette in una parola o una frase non è sempre compreso dalla Persona B o dalla Persona C; se così non fosse, fa notare Pirandello, la propria comprensione della realtà coinciderebbe perfettamente con l'altra e non ci sarebbero disaccordi.

Conclusione

Non a caso, considerando l'importanza che gli ateniesi attribuivano al concetto di eusebia (Pietà, tradotto liberamente) Protagora fu accusato di empietà e annegò in mare mentre fuggiva per mettersi in salvo verso la colonia in Sicilia. Le sue pratiche e i suoi insegnamenti furono usati come modello per il personaggio di "Socrate" dal drammaturgo Aristofane (l.c.460-380 a.C.) nella sua commedia Le nuvole che raffigurava Socrate indagare sull'esistenza degli dei e mettere in discussione i valori fondamentali della società greca. Il personaggio non aveva nulla a che fare con il Socrate storico, tuttavia, e in realtà si prendeva gioco di filosofi naturali e sofisti come Protagora.

Al processo per empietà di Socrate nel 399 a.C., quando fu accusato di aver corrotto la gioventù di Atene attraverso il suo insegnamento e di negare l'esistenza degli dei, la giuria aveva compreso il suo carattere da Le nuvole fu citato da Socrate, difendendosi, come una grande minaccia per il suo caso in quanto la giuria si sarebbe ricordata di quel personaggio e lo avrebbe giudicato secondo la commedia, nonché da ciò che dicevano i suoi detrattori, invece di ascoltare davvero le parole del suo difesa. Socrate aveva ragione in questo in quanto la giuria lo associava, di fatto, al sofisma di Protagora e, sebbene in precedenza avesse condannato il relativismo di Protagora, nel condannare Socrate, dimostrarono corretta la più famosa affermazione del sofista.


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