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A favore o contro Cesare? (E. Gentile)


Totalitarismo e religione, questi due termini pongono molti problemi. I regimi totalitari sono compatibili con le religioni tradizionali? Sono nuove religioni? Già Leone XIII ha menzionato nell'enciclica l'esistenza di un "culto dello Stato-Dio" nelle società moderne Arcanum Divinae Sapientiae pubblicato nel 1880. Con l'avvento dei regimi totalitari, questo culto ha assunto una nuova rilevanza. Questo non era l'unico punto critico tra lo Stato e le chiese. Le Chiese cristiane ed i loro fedeli hanno dovuto mettersi di fronte a questi nuovi regimi molto diversi tra loro. Emilio Gentile, professore di storia contemporanea all'Università di Roma, analizza il rapporto tra cristianesimo e Stato nei regimi totalitari emergenti (Russia sovietica, Italia fascista e Germania nazista) nel suo ultimo libro A favore o contro Cesare? Le religioni cristiane di fronte al totalitarismo.

La reazione della Chiesa alla modernità e all'emergere di regimi totalitari

La modernità è stata vista dalla Chiesa molto presto come un flagello. La Rivoluzione francese, questa "bestia dell'Apocalisse" secondo Johann Jung-Stilling, aveva lo scopo di distogliere i fedeli dalla vera fede. La persecuzione del clero refrattario, la decapitazione del re o l'istituzione del culto dell'Essere Supremo erano tutti elementi che minacciavano il cattolicesimo. La Chiesa ha condannato totalmente la Rivoluzione francese come "un movimento per la rinascita del paganesimo". Napoleone potrebbe essere apparso per un po 'come un nuovo Costantino, ma la scissione tra Papa Pio VII e l'imperatore ha ostacolato questa analisi. Mentre la Chiesa cattolica disapprovava le interpretazioni apocalittiche degli eventi contemporanei, i papi avevano comunque creato un discorso sulla modernità profondamente inquietante che sarebbe continuato per tutto il XIX e parte del XX secolo. Le nuove idee erano tanti attacchi alla fortezza cristiana. Il liberalismo, il socialismo, il comunismo, il patriottismo e il secolarismo erano visti come nemici formidabili il cui unico obiettivo era la fine della civiltà cristiana. Sviluppato da Gregorio XVI, la condanna della modernità è stata continuata dai suoi successori. Se il discorso papale era ancora così virulento, Leone XIII era meno fermo nei confronti dei poteri secolari perché voleva che i cattolici potessero esercitare la loro fede in pace nei loro paesi. La prima guerra mondiale è stata vista da Papa Benedetto XV come una punizione divina contro gli errori umani. Se il papato è rimasto neutrale nel conflitto, il clero (cattolico, protestante o ortodosso) ha contribuito alla santificazione della guerra presentando la guerra come una "crociata contro il male" ed esaltando il patriottismo. Così la prima guerra ha contribuito alla sacralizzazione dello Stato in cui l'individuo deve una "devozione totale" ciò che l'autore identifica a una "religione secolare, che [riesce] a subordinare la religione tradizionale nel proprio interesse" . Il papato ha quindi condannato la statualità e la deificazione dello stato. Lo Stato moderno per Emilio Gentile aveva trovato la sua religione: il nazionalismo. I cattolici criticavano il nazionalismo perché divideva i popoli (contrariamente all'universalismo cristiano) e sconvolgeva la tradizionale gerarchia dei valori (compresi quelli religiosi).

I timori e le critiche della Santa Sede sono presenti sullo sfondo in tutto il libro. Emilio Gentile si sofferma a lungo sui diversi argomenti degli attori dell'epoca e riproduce brillantemente pensieri complessi. Ha trascritto accuratamente le parole e il pensiero di personalità come don Primo Mazzolari (un prete cattolico molto precocemente contrario al fascismo), don Sturzo (uno dei fondatori del Partito popolare italiano, precursore della democrazia cristiana) e molti altri. ostile al fascismo per ragioni diverse ma non contraddittorie. Questi passaggi sono un'opportunità per il lettore di approfondire i pensieri brulicanti di questi diversi attori e la loro diversità. L'autore mostra chiaramente i punti di convergenza esistenti tra cristianesimo e regimi totalitari: si sono uniti nella critica della modernità che ha guidato le loro azioni. Tuttavia, molte persone hanno notato presto l'incompatibilità tra totalitarismo e cristianesimo. Fin dagli inizi del fascismo, alcuni hanno visto in questo movimento una religione neopaiana dello stato. La Santa Sede lo preoccupava per la progressione costante della statualità in Europa che non faceva che crescere. Importante un'altra critica espressa dai cristiani in questo momento: hanno ricordato che è lo Stato che deve essere al servizio della persona e non viceversa. Questa storia intellettuale non è l'unica cosa del libro. È anche una questione di rapporti tra i Cesari totalitari e le religioni.

Rifiuto totale o partnership privilegiata?

Il governo russo nella sua costituzione ha stabilito in Russia la separazione tra Chiesa e Stato e segue le leggi messicane o francesi già in vigore in questo settore. Tuttavia, il partito bolscevico era un partito ateo militante che voleva la distruzione della religione: fu quindi messa in atto una vera politica ateo che mirava a distruggere le religioni in atto senza offendere troppe persone religiose. Il clero ortodosso si è opposto alle nuove misure e alla persecuzione dei suoi membri. Tuttavia, il patriarca è rimasto neutrale nella guerra civile e ha cercato di non avvelenare le relazioni tra lo stato e gli ortodossi. Nel 1922, quest'ultimo cedette allo Stato tutti gli oggetti di valore tranne quelli usati nei sacramenti per combattere la furiosa carestia. Questi gesti non erano sufficienti ei bolscevichi preferirono screditare il clero: tutti gli oggetti della Chiesa senza eccezioni furono requisiti. La Chiesa cattolica ha chiesto al governo di fermare i suoi attacchi ai cristiani. La risposta del governo è stata aspra. Il clero non poteva appoggiare il comunismo che stava diventando una minaccia molto importante contro la quale la Chiesa doveva combattere.

Le relazioni tra cattolici e fascisti sono più complesse. Il primo movimento fascista (come Mussolini) era decisamente anticristiano e anticlericale. Mussolini cambiò rapidamente idea quando comprese gli interessi di cui avrebbe potuto beneficiare se si fosse appoggiato alla Chiesa. La sua lode del cristianesimo romano universale divenne molto comune e il cristianesimo era ai suoi occhi un altro impero che rafforzò la centralità romana. Il cristianesimo non sarebbe quello che è oggi senza Roma. Emilio Gentile inizia il capitolo 3 con questa citazione del cardinale Ratti, arcivescovo di Milano e futuro papa Pio XI: “Mussolini, un grande uomo: mi hai capito bene? Grande ". Il Papa, come la maggioranza dei cattolici, non era ostile al fascismo. Il fascismo era visto come una risposta alla crisi dello Stato liberale e un modo per proteggere l'Italia dal minaccioso comunismo. Ma alcuni protestarono contro questa alleanza per ragioni diverse come l'incompatibilità tra cristianesimo e fascismo o la violenza esercitata dai fascisti: il papato non se la prese. Al contrario, ha accettato i tanti doni che il Duce le ha offerto. La Chiesa ha chiuso un occhio sulla vicenda Matteoti e ha accettato il regime fascista, ricordando ai vescovi che non dovevano occuparsi di questioni politiche. La Santa Sede non desiderava interferire negli affari secolari tranne quando lo stato era troppo attento agli affari religiosi.

Tuttavia, i rapporti tra la Santa Sede e lo Stato italiano si deteriorarono a partire dal 1926. I cattolici disapprovavano la creazione dell'Opera Nazionale Balilla, l'organizzazione della gioventù fascista che era in concorrenza con un'altra organizzazione cattolica. Azione cattolica. Quest'ultimo ha subito dopo la creazione dell'ONB una nuova ondata di violenza. La questione in gioco era quella del monopolio della coscienza su cui la Chiesa non poteva scendere a compromessi. Tuttavia, non c'era spaccatura tra i due stati. Gli Accordi Lateranensi (1929) furono visti come la più grande vittoria politica di Mussolini. Ma questo accordo era stato contestato da gran parte dei sacerdoti. Il Papa non si faceva più illusioni e sempre più temeva il governo fascista. L'autore analizza in dettaglio questa lotta tra cattolici e fascisti. Sono emerse anche alcune contraddizioni della Santa Sede: come condannare nel 1926 il nazionalismo di Charles Maurras e dell'Action Française e continuare a chiudere gli occhi su quanto sta accadendo in Italia? Nel 1931, le encicliche che condannano il fascismo ruppero in parte le contraddizioni, ma un altro pericolo ancora più minaccioso apparve oltre le Alpi.

L'aumento delle paure

Il nazismo pose molto rapidamente più problemi. Hitler non era fondamentalmente contrario al cattolicesimo e nutriva una certa ammirazione per questa vecchia istituzione che ha lasciato tanti capolavori e che conserva un imponente cerimoniale. La Chiesa cattolica ha avuto così tanto successo che è diventata una chiesa mondiale. Questo aspetto fece dire a Schöner e poi a Hitler che la Chiesa cattolica era "un mistico straniero". Era quindi necessario germanizzare il culto perché fosse accettabile e allontanarsi da Roma. L'antisemitismo di Hitler lo portò anche a interessarsi vivamente alla Bibbia. Sebbene il suo antisemitismo sia più biologico che religioso, i riferimenti biblici compaiono negli appunti di Hitler e nelle sue parole. Hitler abbandonò il suo anti-clericalismo e anti-cattolicesimo non appena entrò in politica. Aveva una visione particolare del cristianesimo. Per lui, Gesù era un uomo di combattimento la cui missione era di liberare il mondo dagli ebrei. Hitler voleva un cristianesimo che fosse apertamente antisemita e lontano dalle religioni cristiane tradizionali. Questa visione non era molto lontana da quelle di alcuni cattolici. Hitler è stato attento a non dare un tono religioso al suo movimento. Quest'ultimo, tuttavia, ha definito il suo movimento una fede politica e ha adottato il modello delle religioni tradizionali. All'interno del movimento nazionalsocialista, molte visioni di ciò che la religione dovrebbe essere in futuro la Germania si sono scontrate. Il cristianesimo positivo promosso da Rosenberg in Il mito del XX secolo mescolò razzismo e religione e propose una religione che si discostava davvero dal cristianesimo cattolico o protestante dell'epoca. Già nel 1930, il vescovo di Magonza condannò il nazismo.

In un primo momento, la condanna non è stata unanime, ma in seguito è stata ripresa da molti funzionari cattolici tedeschi. Questa condanna era essenzialmente religiosa. Inoltre, la gerarchia cattolica si oppose alla formazione di una Chiesa nazionale e germanica. La posizione di Roma era diversa, non si trattava di entrare in conflitto con il nuovo regime tedesco fintanto che non entrava in conflitto con i cattolici. Dopo aver accettato lo scioglimento del Zentrum (partito cristiano tedesco), la Santa Sede firmò un concordato nel 1933. Anche le Chiese luterane dovettero prendere posizione contro il nuovo regime. Non erano contrari alla creazione di una simile Chiesa. Le idee di Hitler furono condivise da molti pastori e teologi tedeschi. Nel 1933 questa chiesa fu formata da Hitler. La Chiesa protestante del Reich fu subito attraversata dal dissenso perché proponeva un modello troppo autoritario. I calvinisti in particolare furono messi da parte molto rapidamente perché non provenivano da un movimento di origine germanica. Questa nuova Chiesa fu rapidamente dominata dai cristiani tedeschi, un movimento tedesco razzista e antisemita sostenuto dal regime nazista. Nel 1933 nasce un movimento contrario a questa nuova Chiesa: la Chiesa confessante. Tuttavia, si separò a causa della troppa intransigenza nei confronti dell'episcopato del Reich e dello Stato. Come la maggior parte dei cattolici, gran parte dei protestanti non erano ostili al Nuovo Reich.

L'opinione pubblica mondiale si interessò a ciò che stava accadendo in Germania. Il carattere religioso del movimento nazionalsocialista ha impressionato molti osservatori. Alcuni assistettero con interesse allo svolgersi della guerra della Chiesa. Tra il 1934 e il 1939, la politica religiosa di Hitler oscillò tra misure concilianti e repressive. Tutti i cristiani sono stati colpiti da queste misure. La maggior parte dei cristiani tedeschi durante questo periodo si limitò a condannare il nazismo per motivi religiosi e non politici. Il regime nazista era sotto il fuoco della critica. Anche il Duce ha criticato ripetutamente la politica religiosa del Führer e le idee di Rosenberg. Nel 1934, le critiche a quest'ultimo si intensificarono con il fallito tentativo di colpo di stato in Austria. Ha ricordato che una buona intesa tra lo Stato e la Chiesa era necessaria e desiderabile. Mussolini è apparso al mondo come un modello di saggezza. Una buona parte dei cattolici anti-totalitari stranieri ha persino elogiato la politica di quest'ultimo: erano antitotalitari perché erano contrari al comunismo e al nazionalsocialismo, ma non erano difensori della democrazia. Le tensioni tra la Santa Sede e il governo fascista erano minime agli occhi degli osservatori stranieri. Nel 1936 i rapporti tra Cesare e le chiese, sia in Italia che in Germania, erano al culmine.

1937, la rottura e l'avvento dell'Anticristo

“In diretta concorrenza con la Chiesa di Cristo, i nuovi stati totalitari hanno promesso alle masse sicurezza e salvezza. I cristiani europei dovevano contrastare i disegni dell'Anticristo. Il più intransigente con il totalitarismo potrebbe anche aver ceduto per un momento al patriottismo come Don Primo durante la conquista dell'Etiopia. In quel momento ha approvato la collaborazione "sincera" e "cordiale" tra Chiesa e Stato. Il 9 maggio 1936, giorno della proclamazione dell'impero, fu un grande momento patriottico per il parroco. Subito dopo, questi dubbi sono tornati ed è diventato di nuovo molto critico nei confronti del nuovo regime. Nel 1933 il regime sovietico decise di sradicare tutte le chiese, ma ciò fu attuato solo nel 1937. Alcuni cattolici soccombettero all'incantesimo del comunismo: il Papa ha ricordato la posizione cattolica nei confronti del comunismo nell'enciclica Divini Redemptoris. Il nazismo non è stato risparmiato dal papato: l'enciclica Mit brennender Sorge, pubblicato in tedesco per essere più facilmente diffuso in Germania, fu il primo testo emanato dalla Santa Sede che conteneva, seppur indirettamente, pesanti accuse contro il regime nazista senza condannarlo. Questo testo è stato percepito da alcuni come una semplice protesta. Altri, invece, sono stati soddisfatti di questo testo. La pubblicazione simultanea aveva lo scopo di mettere sullo stesso piano nazismo e comunismo. Hitler ha risposto riconciliandosi con Ludendorff, leader del movimento anticristiano neopagano. Ha anche avvertito le Chiese (non solo la Chiesa cattolica) ricordando loro che le avrebbe costrette ad agire solo nella sfera "spirituale e pastorale" e che non avevano il diritto di criticare la moralità di lo stato. Ha perseguitato di nuovo la Chiesa confessante. Il riavvicinamento tra il Führer e il Duce, nel settembre 1937, indusse il regime fascista a prendere una piega razzista e antisemita. Il Partito Fascista è entrato un mese dopo questo incontro nuovamente in conflitto con la Santa Sede a causa delle nuove misure che rafforzano il suo monopolio sull'istruzione.

La risposta dei cristiani ai vari totalitarismi fu formulata alla conferenza di Oxford, sempre del 1937, che riunì rappresentanti di tutte le religioni cristiane del mondo (eccetto la Chiesa cattolica, che tuttavia accolse l'iniziativa ei rappresentanti di la chiesa confessante per mancanza di passaporto). Questa conferenza ha ricordato che i cristiani erano contrari a una "deificazione dello stato", che dovevano rispettare lo stato e servire la nazione, ma che questi non dovevano andare contro i principi cristiani. Anche la questione dell'istruzione era all'ordine del giorno e si decise che lo Stato non avrebbe esercitato alcun monopolio in materia. Un altro aspetto affrontato in questa conferenza è stata la posizione che i cristiani avevano assunto di fronte alla modernità: la conferenza ha riconosciuto che la Chiesa aveva contribuito a creare l'emergere del totalitarismo (con i vari concordati) e che aveva ceduto a tentazione del potere secolare già denunciata anni prima da don Primo. La conferenza si è conclusa anche con la constatazione che la Chiesa aveva contribuito alla radicalizzazione del razzismo e dell'antisemitismo. Per rispondere al pericolo totalitario, la Chiesa deve ora essere presente nel mondo moderno e smetterla di condannarlo e difendere le libertà individuali che fino ad allora non ha fatto a sufficienza. Il Vaticano non condannava ancora così fortemente i totalitarismi e si adeguava al regime fascista italiano nonostante le crescenti preoccupazioni di Pio XI. Tuttavia, la conferenza di Oxford segna una vera svolta nel mondo cristiano: questo aggiornamento influenzerà il cristianesimo a lungo termine e annuncerà in un certo modo ai cattolici il Concilio Vaticano II.

Questo libro è affascinante per molti versi: l'analisi del rapporto tra chiese e stati totalitari la dice lunga sui diversi protagonisti. La questione della religiosità o meno dei regimi totalitari è lungi dall'essere risolta, tanto più quando sappiamo che la stessa Santa Sede si definisce totalitaria. Questo libro contribuisce a modo suo al dibattito ancora in corso sul concetto e la natura del totalitarismo. Questo lavoro erudito, brillante, chiaro e accessibile delizierà tutti i lettori interessati ai regimi totalitari, al periodo tra le due guerre e al cristianesimo. Le numerose citazioni aiutano a rendere la lettura ancora più piacevole. La rivista la storia ha osservato che si può rimpiangere che "la ricerca non sia stata completata per questo lavoro dagli archivi del pontificato di Pio IX". È inoltre deplorevole che il libro non si occupi delle relazioni tra chiese e regimi totalitari durante la seconda guerra mondiale. Queste osservazioni, tuttavia, non sminuiscono le notevoli qualità di questo libro di storia politica e intellettuale.

KIND Emilio, A favore o contro Cesare? Le religioni cristiane di fronte al totalitarismo, tradotto da LANFRANCHI Stéphanie, Parigi, Aubier, 2013.


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