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Le piante nel Medioevo: tra realtà e immaginazione


A Medio Evo, l'immaginazione è parte integrante della realtà. Il mondo quindi non potrebbe pensare a se stesso altrimenti. Sia da un punto di vista politico, araldico, letterario o materiale, il mondo vegetale è ovunque. Spesso, come quasi ovunque nel Medioevo, le Scritture giustificano determinate scelte e danno sostanza alle scene di un particolare fiore, pianta o struttura vegetale.

In questo breve articolo abbiamo scelto quattro temi. In primo luogo, ci concentreremo sul dominio letterario con il caso di caprifoglio nella poesia di Marie de France. Successivamente, con l'esempio di giardini medievali, vedremo come si intrecciano le corrispondenze tra il mondo materiale e l'immaginazione degli uomini di quel tempo. Successivamente raccogliamo il fleur-de-lis, visto più da un punto di vista “politico” per fare il punto sui miti che lo circondano. Concluderemo con una breve storia simbolica di Mela. Questa breve panoramica non è affatto esaustiva. Altri temi come la rosa, il frassino, l'albero di Jesse o anche il biancospino potrebbero aver trovato il loro posto qui.

Il simbolismo naturale di Marie de France: il caprifoglio e il nocciolo

Tra le presunte opere di Marie de France, conosciamo una raccolta di dodici racconti scritti in versi ottosillabici, il Lais. Queste storie, di lunghezza relativamente breve, sono intrise di amore sicuro ed erotismo. Nel 12 ° secolo - data della composizione delle "poesie" - il fin'amor sta esplodendo. Tuttavia, questa passione carnale non è alla portata di tutti. È appannaggio del popolo nobile, della Signora e del suo amante. Il simbolismo erotico del lais si incarna in diversi elementi, alcuni dei quali molto materiali. La natura può anche svolgere questo ruolo di risveglio e rivelazione dei sensi. La fauna selvatica è particolarmente apprezzata. Gli uccelli sono particolarmente apprezzati dalla poetessa. Inoltre, anche la flora è ben rappresentata. Questo è ciò che ci interessa qui.

Per descrivere l'unione degli innamorati, Marie de France utilizza la famosa ed evocativa immagine del caprifoglio che abbraccia il ramo del nocciolo. Questo tema si trova già in varie mitologie, come ad esempio tra i Celti. Questa metafora vegetale serve in realtà a mostrare in modo cortese l'unione di Tristano e Iseut. Tuttavia, l'abbraccio dei due amanti non può essere percepito solo come puramente carnale. Come abbiamo detto, la poesia di Marie de France fa parte della tendenza di fin'amor dove i valori cortesi sono d'obbligo. Il caprifoglio porta con sé un'immagine di purezza, di freschezza, che si addice perfettamente alla sensazione che la poetessa vuole creare nel lettore.

Se il caprifoglio porta di per sé una forte carica simbolica, il nocciolo - e più in generale gli alberi che li circondano - conferiscono alla storia un'atmosfera propizia allo sbocciare del sentimento d'amore. Attraente e inquietante, la foresta è un luogo favorevole allo sbocciare della sensualità. Nascosti dietro i rami, i due innamorati vivono un momento privilegiato. È anche grazie al legno che Tristan si riconosce per la sua bellezza. Su un ramo di un nocciolo incise il suo nome che in seguito permise a Iseut di seguire le sue tracce.

L'immagine del caprifoglio che abbraccia il ramo di nocciolo, è anche l'evocazione di un amore assoluto e infinito. Infatti, come ci dice chiaramente Marie de France, non appena si separano, le due piante muoiono poco dopo. Il caprifoglio e il nocciolo formano una coppia inseparabile, proprio come Tristano e Iseut. Lascia che la separazione avvenga e il risultato sarà tragico. Tutto questo assume il suo pieno significato nella bella frase di Marie de France che chiude il lai: "Né tu senza di me, né io senza te".

L'uso delle piante qui permette di evocare un'immagine di purezza e freschezza all'interno della quale la tensione erotica è di fatto rafforzata. È questo gioco di dualità che conferisce tutto il suo sapore al laico del poeta.

Realtà e fantasia dei giardini medievali

Dall'undicesimo al tredicesimo, la popolazione dell'Occidente è cresciuta fortemente, il che ha comportato un crescente bisogno di giardini. In effetti, il lessico medievale è ricco per designare questi tipi di spazi a volte descritti da un punto di vista utilitaristico, a volte messi in scena in una letteratura intrisa di cultura cristiana o secolare. Di solito il file Courtil è il piccolo appezzamento di terreno adiacente alla casa dove crescono alcuni ortaggi per il consumo locale. Dal 13 ° secolo, il termine di casal nel sud-ovest per qualificare un tipo di spazio simile. Oltre a questi giardini utilitaristici, il viola è più presente in letteratura. In genere si tratta di una parcella delimitata da una staccionata in legno o da cespugli spinosi (biancospino, rosaio ...). Allo stesso modo, il jarz dove la frutteto sono luoghi di tranquillità dove gli innamorati si incontrano in mezzo agli alberi in fiore, preferibilmente a maggio.

Contrariamente a quanto si potrebbe pensare spontaneamente, i giardini non sono presenti solo nelle zone rurali. In effetti, almeno fino al XII secolo, il tessuto urbano è rimasto abbastanza sciolto da ospitare molti giardini, viti, prati o fienili. Anche nella seconda parte del XIII secolo, i grandi agglomerati hanno ancora molti spazi di questo tipo. La toponomastica ne ha conservato una traccia come testimonia il nome delle strade di Parigi: rue des Rosiers, rue des Jardins, rue du Figuier ... Nel XIV secolo a Reims c'erano ancora quasi 46 giardini. Quando l'habitat diventa più denso e la costruzione ha la precedenza sui terreni non edificati, i giardini tendono a essere spinti verso la periferia pur rimanendo Intramurale. Le città sono inoltre circondate da un "alone di giardinaggio" per usare la frase di Georges Duby. Vengono poi utilizzati per rifornire la città di ortaggi, frutta, vino e altre radici o piante medicinali. Comunque, in città, possedere un giardino può essere visto come un segno di ricchezza. Le famiglie aristocratiche, cavalleresche e presto mercanti usano questo elemento per sottolineare la loro preminenza sociale. Lo stesso Luigi IX ha il suo frutteto sulla punta dell'Ile de la Cité.

La disposizione di un giardino è studiata in base al ruolo che gli verrà assegnato. In generale, abbiamo molta cura di racchiuderlo per evitare intrusioni animali, ma anche umane. Il furto di frutta o verdura è un fenomeno comune e talvolta porta a infiniti conflitti nei villaggi. Per fare questo, possiamo usare rami, siepi, pietra o mattoni quando i mezzi lo consentono. Al di là del ruolo puramente utilitaristico, il recinto diventa anche il segno di uno spazio spirituale che invita alla meditazione. Il giardino poi si chiude direttamente a quelli delle Scritture. Prefettura del paradiso terrestre, diventa il luogo in cui prende forma la frattura tra barbarie e civiltà. Allo stesso modo, il numero di jarz e frutteto fontane ospitanti. Oltre all'ovvio aspetto utilitaristico, l'acqua limpida e pura che vi scorre è come i quattro fiumi che irrigano il Paradiso.

La flora del giardino di delizie è varia. I fiori sono molto apprezzati e ricercati. Anche qui il simbolismo delle piante gioca un ruolo fondamentale, si pensa al Roman de la Rose.. Inoltre, la coltivazione del roseto era molto diffusa nel Medioevo. La rosa rossa e il suo bottone sono sufficienti per evocare il sentimento dell'amore e dell'erotismo. Accanto ad essa troviamo spesso cinorrodi, gladioli, gigli, margherite o anche fiori selvatici. Oltre ad offrire un po 'della loro ombra e dei loro preziosi frutti, gli alberi vengono coltivati ​​con particolare cura. Anche qui c'è una grande varietà di specie: alis, ciliegio, castagno, fico, melograno ... Anche alberi non fruttiferi come ebano, alloro, platano o pino compongono il paesaggio di questi giardini medievali. Lo stesso vale per le piante aromatiche o medicinali. Alla fine, un buon giardino del piacere è quello che fa appello a tutti i sensi: i colori vividi dei fiori; i vari profumi di erbe aromatiche; la morbidezza dei petali contro la ruvida corteccia degli alberi; il canto ammaliante dei rami che cullano gli innamorati nascosti dietro un fitto cespuglio fiorito.

Il potere dei fiori: il giglio

Ci sono molti miti e leggende che circondano il fleur-de-lis. Si tratta, tuttavia, di un autentico oggetto della storia che deve essere legato al campo politico oltre che dinastico, artistico, emblematico o simbolico. Questa figura stilizzata si trova già su cilindri mesopotamici o incisa su bassorilievi egizi. Si trova anche in Giappone e sui tessuti sasanidi. Le più antiche rappresentazioni del fiore, simili a quelle che conosceremo nell'Occidente medievale, risalgono al terzo millennio a.C. in Assiria. Naturalmente, con ogni periodo e in ogni spazio, il suo significato cambia. Tuttavia, notiamo che il giglio ha quasi ovunque una connessione con il potere.

Il Medioevo ha affidato al fleur-de-lis una triplice dimensione religiosa. Per prima cosa ne fece un simbolo cristologico basandosi sulle Scritture, in particolare su questo passo: " Sono il fiore dei campi e il giglio delle valli "[Cant 2, 1]. Con lo sviluppo del culto mariano nel XIII secolo, il nostro fiore diventa un segno di purezza e verginità, ancora una volta basato sulle Scritture: " Come un giglio tra le spine, tale è il mio amico tra le ragazze "[Cant 2, 2]. L'iconografia medievale associa spesso la Vergine - e più ampiamente le Dame - al giglio. Infine, la forma suggestiva del fiore permette ai teologi di farne un'allegoria della Trinità oltre ad essere assimilata alle tre virtù essenziali di Fede, Saggezza e Cavalleria.

Il giglio è anche associato al potere, come abbiamo detto sopra. A partire dal XIV secolo, piaceva ai cronisti per dire che Clodoveo stesso fu il primo re ad adottarlo. Tuttavia, la scelta del Merovingio per il fleur-de-lis è una pura invenzione medievale. La prima prova materiale seria di un legame diretto tra il fiore e la regalità risale al 1211. È il sigillo del principe Luigi, il futuro Luigi VIII. Tuttavia, sotto l'influenza di un Suger o di un San Bernardo, i Capeti, almeno a partire da Luigi VII, sembrano usare il giglio come un chiaro segno della loro pietà, senza però farne un attributo reale. Lo stemma diAzzurro seminato con gigli dorati sono definitivamente attestati intorno al 1215 grazie ad una vetrata nella cattedrale di Chartres. Possiamo tuttavia supporre che dal regno di Philippe Auguste (1180-1223), il giglio fosse stato incorporato nello stemma reale. Così, ricorrendo all'emblema floreale, la monarchia capetingia è posta direttamente sotto la protezione della Vergine. Il re diventa il mediatore tra Cielo e terra.

Con il suo nuovo stemma, il re di Francia differisce dagli altri sovrani in diversi modi. Mentre in Inghilterra ci si appoggia per il leopardo, per l'aquila nell'Impero o per il castello in Castiglia, il Capetingio è l'unico ad utilizzare un emblema floreale. Allo stesso modo, è l'unico a usare il seme. La dimensione cosmica è quindi innegabile. È inoltre rafforzato dalla scelta dei colori - “blu” e “giallo” - che evocano direttamente il cielo stellato. Dal 1372 la semina lascia il posto ai tre gigli. Questa volta non è più la Vergine a vegliare sulla monarchia ma “la benedetta Trinità”. In generale, la monarchia francese, dall'undicesimo al quindicesimo, mantiene stretti legami con il mondo vegetale. Pensa al giglio, ovviamente, ma anche alla verga fiorita o allo scettro fiorito e alla corona. Allo stesso modo, i principi e i re di Valois attingono pesantemente al floreale emblematico: rose, margherite, iris, agrifoglio, ribes ... Possiamo anche aggiungere la famosa quercia di Saint Louis che a Joinville piace dire che " è successo molte volte che in estate [il re] si sedeva nel Bois de Vincennes, dopo la messa, e si appoggiava a una quercia e ci faceva sedere intorno a lui ».

Tuttavia, l'uso del fleur-de-lis non è in alcun modo un monopolio reale. Ovunque, funziona come un emblema araldico a tutti gli effetti. Si trova principalmente tra le braccia della piccola e media nobiltà del nord Europa, o anche in Italia. Allo stesso modo, in alcune regioni come la Normandia, molti contadini hanno un giglio inciso sul loro sigillo. Si tratta di una figura comune che sembra non avere un legame diretto con la sua simbologia legata al potere. Nelle zone rurali, è più associato al mondo vegetale e fertile piuttosto che alla monarchia. Città come Lille o Firenze adottano addirittura il giglio come emblema principale nel loro stemma. Nei due casi citati, il fiore svolge un ruolo "parlante" attraverso i termini latini di lilium e fiore. Infine, molte abbazie o capitoli di cattedrali fanno uso del giglio, che assume poi tutta la sua dimensione religiosa. Alla fine, il giglio nel Medioevo conosce usi diversi e si carica di molteplici simbolismi a seconda dell'ambiente in cui si trova.

La mela: un frutto ambivalente

Nella cultura medievale, la mela ha spesso a che fare con il volo da un lato e il piacere dall'altro. In Occidente incarna poi il frutto per eccellenza, mentre questo ruolo è occupato dalla melagrana nella civiltà islamica o dalla prugna in Giappone. In latino, il termine pomum è usato per designare generalmente tutti i frutti. Ne troviamo tracce ancora oggi: patata, pigna, mela golden ... pomum evoca l'idea di rotondità. Viene quindi fatta una distinzione tra polpa e polpa (malum) e quelli con scafo (nux). Per riassumere, la mela è quindi prima qualificata come pomum poi malum.

Fin dall'antichità, la mela è stata spesso associata alla noce quando il mondo vegetale è stato messo in scena. Durante il medioevo si forma una nuova coppia. La mela viene quindi vista associata alla pera. I due frutti si amano e si combattono allo stesso tempo. Le forme sinuose e la consistenza morbida della pera la fanno sembrare una donna, mentre la mela interpreta il ruolo maschile del duo. Molti proverbi presentano i due frutti. Nel XIII secolo si affermava che "non esiste pera peggiore della mela" o "migliore mela data che pera mangiata".

La mitologia ha una stretta relazione con la mela, e questo sin dall'antichità (cfr. La sentenza di Parigi). Pensa ad Avalon, descritto comeinsula pomorum di Geoffrey di Monmouth nel XII secolo. Su questa mitica isola dove riposano eroi e re illustri, Artù attende il suo ritorno messianico. Tutto intorno a lui cresce naturalmente. Il luogo è sorvegliato dalla fata Morgane. Per attirare alcuni viaggiatori con l'obiettivo di conferire loro l'immortalità, Morgana e le sue fate agitano i rami dei meli. Come spesso, la mela funge da punto di connessione tra il mondo degli dei e quello degli uomini. Allo stesso modo, una serie di storie mitiche rendono questo frutto un alimento capace di renderlo immortale.

La mela si invita anche nella sfera del potere. Sin dal tardo impero romano, lo scettro, la corona e il globo sferico hanno formato gli attributi tipici del potere reale o imperiale. Nel Medioevo, gli imperatori bizantini e germanici, e alcuni re, mantennero il globo. Non è quindi raro vederlo paragonato a una vera mela, sia nei testi che nell'iconografia. Ad esempio, alla fine del 12 ° secolo, viene descritto il globo crocifero del Sacro Romano Impero Reichapfel, o "mela dell'Impero". In questo caso, l'utilizzo del nostro frutto permette di evocare l'idea di prosperità e abbondanza di cui l'imperatore è garante.

Fu anche durante il Medioevo che l'albero della conoscenza (Gen 2, 16-17) prese la forma di un melo attraverso un processo intelligente. Infatti, in latino, mela e male sono detti con un termine comune, malum. Alla cultura medievale piace abbinare parole e cose. Inoltre, il melo come incarnazione della conoscenza può trovare le sue radici anche in altre mitologie - tra i Celti per esempio - o nel ciclo arturiano. Ad esempio, è sotto un melo che Merlino mette alla prova la sua conoscenza quando si dedica alla magia.

Oltre a questi pochi aspetti positivi, la mela preoccupa e intriga. Il tema della mela avvelenata è già attestato all'inizio del XIII secolo nel Death Arthu. Ginevra è poi accusata di aver offerto la nostra frutta rimpinzata di veleno a Gahéris le Blanc. Allo stesso modo, la mela può essere paragonata alla casa del Diavolo. In effetti, in certi momenti può ospitare esseri la cui cultura medievale detesta, i vermi. Si dice che questi famigerati insetti provengano dalla carne in decomposizione. Inoltre, le Scritture non mancano di ricordare che " fuoco e vermi sono la punizione degli empi "[Sir 7, 17-19]. Ultimo aspetto negativo che merita un intero articolo, quello del rapporto tra la mela e la donna. Coppia malvagia per eccellenza, è quella della Caduta provocata da Eva che raccoglie il frutto proibito.

La mela, infine, è uno dei frutti più presenti nella cultura dotta e secolare del Medioevo. Considerato dal lato positivo, può conferire l'immortalità e si dice che i fiori di melo siano gli alberi più belli esistenti. Se presa nel modo sbagliato, la mela diventa cattiva è pericolosa. È il simbolo della corruzione e del male femminile.

Bibliografia

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- PASTOUREAU Michel, Simboli del Medioevo. Animali, piante, colori, oggetti, Il leopardo d'oro, 2012


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